Es el mas allá lo que nosotros pensamos que es.

UN DESAFÍO A PARTIR DE ESTUDIOS CERCANOS A LA MUERTE.

Hay millones de historias ahora de las experiencias cercanas a la muerte de todo el mundo, cada una un fragmento, un rompecabezas, de lo que parece existir al otro lado de la muerte.

Ningún otro drama humano lleva el suficiente poder que lleva este fenómeno para desenmascarar las tradiciones de un "ángel de la muerte", y revela en su lugar una vitalidad que continúa después de que nuestros cuerpos toman su último aliento y el cerebro deja de funcionar. 

A esta vitalidad llamamos el “más allá”, porque en la mayoría de los casos los experimentadores que han estado cerca de la muerte describen sonidos similares o ciertamente parecen ser efervescentes iluminaciones de aspectos más sutiles, más altos de lo que nosotros conocemos: 

Ciudades, jardines, bosques, paisajes, carreteras, ríos, gente ocupada bastante viva y haciendo cosas, escuelas, hospitales, oportunidades de diversos tipos para reevaluar la existencia terrena, para perdonar, aprender, y luego avanzar hacia una meta sólo podemos calificar de "espiritual."

Debido a que las historias que vienen de experimentadores son tan convincentes, me gustaría compartir algunas desde mi base de investigación.

Seguramente después de escucharlas, usted estará más que impresionado que un más allá de hecho debe existir y que la vida continúa después de la muerte. Una vez que haya compartido estas cuentas, sin embargo, tengo la intención de introducir a otros que se extenderán en lo que pensamos que sabemos sobre la vida después de la muerte.

El concepto del "más allá" no puede ser como se ha indicado anteriormente o como ha sido ampliamente creído.

Arthur E. Yensen murió en 1932, por lo menos lo más cerca que podemos que decir que lo hizo, por lesiones graves en un accidente automovilístico.

La viveza de lo que sucedió después se mantuvo fresca en su memoria, no sólo después de que él resucitó, sino en todo lo que más tarde se convirtió en una vida larga y productiva.

Como Yensen lo puso:

"Gradualmente la escena tierra se desvaneció, y a través de ella se alzaba un, nuevo, hermoso y brillante mundo - ¡Hermoso más allá de la imaginación! Durante medio minuto pude ver los dos mundos a la vez. Por último, cuando la tierra se había ido totalmente, me paré en una gloria que sólo podía ser el cielo." 
"En el fondo había dos hermosas montañas, de medio punto, similares a Fujiyama en Japón", continuó Yensen.

"Las cimas estaban coronadas de nieve, y las pistas estaban adornadas con follaje de una belleza indescriptible. Las montañas parecían estar a unos quince kilómetros de distancia, sin embargo, yo podía ver las flores individuales que crecían en sus laderas.

Calculé que mi visión era aproximadamente cien veces mejor que en la tierra. A la izquierda había un lago brillante conteniendo un tipo diferente de agua - clara, dorada, radiante y seductora.

Parecía estar vivo. Todo el paisaje estaba cubierto de hierba tan vívido, claro, y verde, que desafía toda descripción. A la derecha había un bosque de grandes árboles frondosos, compuesto por el mismo material transparente que parecía componer todo ". 

Yensen describe a la gente de allí viéndose muy joven y animada, pero poseyendo una gracia sin peso en sus movimientos.

Sus cuerpos eran algo translúcidos, así como también la hierba y los árboles, su ropa era mínima. 

Un hombre le dijo:

"Todo aquí es puro. Los elementos no se mezclan o se rompen como lo hacen en la tierra. Todo es mantenido en su lugar por una vibración maestra que todo lo penetra, lo que previene el envejecimiento. Es por eso que las cosas no se ensucian, o desgastan, y  del por qué todo se ve tan brillante y nuevo".

Yensen aprendió de este hombre de cómo el cielo podría ser eterno.

(Atwater, 1994, 53-55)  (Atwater, 1994, 53-55)

Muriel E. Kelly, debilitado por la fiebre reumática y un serio soplo cardíaco, se puso muy enfermo y se fue a otro mundo".

"Me encontré de pie en un camino de adoquines con gente a mi alrededor vestida con túnicas brillantes - rojo, azul, rosa. Todo era tan brillante y soleado, los pájaros cantaban. Ángeles bebés estaban sonriendo y volando por ahí vi todos los diversos tamaños de ángeles. La música era inquietantemente bella.

Al oír que llamaban su nombre, Muriel se volvió y vio a Jesús a su lado, vestido con una túnica blanca y roja.

"Se arrodilló," dijo ella, "y me dio un abrazo y le devolví el abrazo. Él me dijo que íbamos a ir a alguna parte a hablar."

Durante el transcurso de su tiempo juntos, Jesús la llevó a un edificio de apartamentos con muchas puertas, y le dijo a ella a cuál puerta llamar. Una voz interior le hizo señas para entrar. Era su madre, que había muerto cuando Muriel tenía nueve años, dejando atrás cinco hijos.

Su reencuentro fue lleno de amor.

"Le pregunté a mamá dónde estaba papá, y Cecil, Willie, Juan y Pablo. Mi madre me dijo que no estaban allí porque no era su tiempo. No tenía ni idea de lo que quería decir, así que me llevó a un área donde nos sentamos en una nube y vimos sobre todo el mundo.

Mi madre encuentra a mi padre y hermanos que viajaban en un coche. Pudimos ver a través de él. Papá estaba conduciendo, y oímos a mis hermanos y a papá llorando, diciendo: "Ojalá Muriel todavía esté aquí. La echamos de menos. "

Muriel se puso a llorar por su familia terrenal y deseaba volver a estar con ellos.

Ella consiguió su deseo.

(Atwater, 1999 y 2003, 106-107)

Cecil L. Hamilton habló de nadar con su hermano.

"Él tuvo un problema. Traté de sacarlo del agua, pero en su pánico  me hundió varias veces. Ambos nos ahogamos. Él murió, pero regresó."

Mientras Hamilton estaba en las garras de la muerte, de repente se encontró a sí mismo entrando en un mundo lleno de luz.

"Me di cuenta de que todo - cielo, edificios, vidrio - emitía su propia luz y todo era mucho más colorido... un río serpenteaba alrededor. Por otro lado había una ciudad, y una carretera corriendo hacia otra ciudad, y otra ciudad, y otra y otra.

Justo en frente de mí, pero al otro lado del río había tres hombres. Ellos se proyectaron hacia mí. Ellos no caminaban ni volaban, sino que se proyectaban. No los reconocí, sin embargo, sabía que uno era Lynn Bibb".

Hamilton explicó,

"Fui nombrado después de él. Él murió en cuestión de semanas antes de mi nacimiento."

Hamilton continuó con su relato:

"Yo sabía que estos tres hombres estaban buscándome, como un comité de bienvenida para escoltarme al río a la primera ciudad.

Tuve la sensación de que si me iba con ellos, no habría regreso, así que dudé. La primera ciudad era como el primer grado. La gente se quedaba allí hasta hasta que estuvieran listos para ir a la siguiente ciudad - su progreso eterno, de ciudad en ciudad.

Detrás de mí, y a la izquierda estaba una fuente de fuerte luz, muy brillante y llena de amor. Sabía que era una persona. Lo llamé a Dios por falta de un término mejor. No podía verlo, sentí lo que parecía una presencia masculina".

Dios y Hamilton participan en una larga conversación, el joven preguntándole sobre el universo y las razones de todo.

Entonces Dios cuestionó si Hamilton quería regresar al mundo físico.

"Yo no quiero regresar", dijo.

Dios le preguntó por qué.

"Yo dije que iba a ayudar a mi madre, a quien mi padre se había ido con cuatro hijos y uno en camino."

Dios se rió y le preguntó por la razón real. Yo dije que iba a dejar la tierra un poco mejor de lo que la encontré.

'Entonces, podrás regresar con algunos de los conocimientos de las cosas que has aprendido, pero el resto te será velado durante un tiempo. Vive de tal manera que no te sientas mal cuando vuelvas otra vez'.

  Me desperté boca abajo en el barro del fondo del río y fue 'levantado' hacia la superficie ".

 (Atwater, 1991 y 2003, 45-47)

Cada una de estas tres cuentas describe una disposición particular de estructuras, formas, personas y comportamientos que nos son familiares - añadiendo peso a la creencia de que la otra vida es un reflejo de nuestra vida terrenal, o es una extensión de la misma.

Los testimonios que siguen, sin embargo, se desvían de lo que acabo de retransmitir. El enfoque con ellos es más fluido con una ausencia estructurada de forma.

Voy a empezar con la experiencia cercana a la muerte de Ray Kinman que tuvo cuando era un adolescente, por una sobredosis accidental.

"Ahora bien, esto es muy difícil de describir", advirtió Kinman.

"El tiempo dejó de existir. Pasado y futuro eran completamente inexistentes. Estaba viajando en un intenso y ardiente 'ahora'. 'Ahora' era todo. Dejé de ser un sustantivo (persona, lugar o cosa) y me convertí en un verbo (una acción). Era Ray-diación, en lugar de Ray. Me dieron un gran mensaje. El Ser me dijo , 'Este es Quien Eres Realmente', cuando el Universo se me abrió.

No podría decir la diferencia entre mi persona y las galaxias infinitas. Me convertí en todopoderoso y omnisciente - aún todavía era Ray. Entonces el Ser me presentó a otro Ser de belleza y amor más increíble que nadie podía comprender. Fue un Gran Ser de intense Luz. Era Dios.

El primer Ser me guio a esta luz y dejó que m e envolviera y me tragara. Me volví uno con el amor un millón, mil millones, billones de siglos de los siglos. ¡Fuimos hechos del mismo material! Cada Ser que alguna vez haya existido en toda la Creación era ahora parte de este Gran Todo llamado Dios.

Yo era uno con todos ellos, y sin embargo, yo seguía siendo Ray - todopoderoso, mi pequeño y viejo yo. 
"'Esta es Quien Eres Realmente," tronó la Luz. Se veía como una galaxia, excepto que los puntos de luz no eran estrellas, eran Seres. Cada Ser allí cantaba esta increíblemente bella música y alababa a Dios.

Después de un período indefinido del Ahora, me dijeron que debía volver. Me dieron otro mensaje que era muy importante. Me dijeron que podía volver en cualquier momento que desease.

Regresando a mi cuerpo me sentí como si hubiese sido llenado a un recipiente de dolor y agotamiento". 

Kinman era muy claro de que esto no era como ninguna experiencia de la droga. Esto era verdad - le mostraron la realidad de las cosas.

(Atwater, 2007, 35-36)

Tannis Prouten tuvo un ataque de ansiedad severa que parecía reclamar su vida.

Como ella explica:  

"Sentí que me agaché a medida que como el techo estaba a sólo una pulgada de mí, entonces yo estaba fuera, moviéndome a través de un espacio muy vasto y muy oscuro."

Vio pequeñas, redondas, esferas brillantes a su alrededor que llegó a darse cuenta que eran amas perdidas. Antes de que ella pudiera reaccionar,

"Muy rápidamente fui envuelta dentro de ésta, divina, viva luz blanca y dorada, mi hogar. La alegría, la felicidad, la humildad, el temor estaban más allá de la capacidad humana de soportar.

La luz era infinita, amorosa, SIENDO  infinita y sin forma. Tenía personalidad. Se comunicaba conmigo telepáticamente. ¡Era pura verdad!" 

A medida que aumentaba la intensidad de su experiencia, ella llegó a darse cuenta:

"Yo era la LUZ y la LUZ era yo. Yo era todavía única, independiente, punto de conciencia con el mismo sentido del humor y conciencia de yo siempre había tenido, pero la paradoja es que yo era MÁS.

Me había vuelto homogénea con la LUZ. Yo estaba todo amor, sabiduría, verdad, paz, alegría, para para toda la eternidad. Las palabras humanas no pueden expresar esta experiencia. No sólo se me transmitió el mensaje de mi verdadera naturaleza telepáticamente, sino que experimenté el espíritu del mensaje - lo sentía con cada partícula de mi ser.

No había absolutamente ninguna posibilidad de ocultarse, distorsionar la información, o mentir en la comunicación con la LUZ. Me enamoré locamente con el ESPÍRITU DE LA VERDAD! No existía el concepto de espacio o tiempo en la Realidad Mayor. Todo se lleva a cabo o existe en el ETERNO AHORA.

Ese es mi último recuerdo consciente de la experiencia. " 

(Atwater, 2007, 26-28)

Experiencias Cercanas a la Muerte que desafían las nociones aceptadas
Muchos episodios cercanas a la muerte son como estos dos últimos, pareciendo contrarrestar la idea de las tradiciones bíblicas, religiosas, medievales, o incluso mitológicas de una vida futura que cuenta con imágenes de núcleo básico para la difusión de la cultura y el consenso en toda la familia humana.

Tenemos una larga historia de tales elementos comunes, especialmente en lo que respecta a la muerte, el más grande de todos los misterios, y lo que nos sucede cuando morimos. Los hallazgos en el campo de los estudios cercanos a la muerte, sin embargo, están empezando a cuestionar, no sólo las creencias tradicionales, sino también las no-tradicionales. Tal vez hay más que aprender de nuestras historias compartidas de lo que pensábamos.

Son reportados escenarios que desafían abiertamente la idea de una vida futura como un punto final o un lugar de residencia o en una plataforma para estados progresivos de aprendizaje. He aquí algunos ejemplos de estas excepciones y las preguntas a las que invitan: 

¿Cómo puede existir un futuro hermano concurrente con un presente? 

Merla Ianello recuerda que de pequeña vio a un huésped en su casa que tenía tres o cuatro años cuando se atragantó a muerte tratando de comer una golosina de jugo congelado envuelta en plástico llamado Ice Pop. Ella insistió en nombrarlos "Pops Mortales" después de eso, y un día le preguntó a su madre quien era la niña.

Su madre, mirando con incredulidad, dijo:

"Fuiste tú".

Merla recuerda los gritos de su madre y lo alterado que estaba su padre, sin embargo, no se pudo identificar con la angustiada niña porque para ella esa niña debía haber sido realmente mala para haber causado tanto alboroto.

A pesar de que le tomó años reconocer que la niña era ella, una de las características del episodio que nunca estuvo en duda - la presencia de su hermano menor Michael en la cocina con el resto de la familia. Ella hablaba mucho de Michael, para gran disgusto de su madre. 

Ves, Michael no fue concebido hasta el año siguiente. Ninguna mención se había hecho nunca de un futuro niño ni la madre tan siquiera quería uno. ¿Cómo entonces podría aparecer físicamente y completamente presente, incluso sosteniendo una paleta helada, mucho antes de que él naciera?

(Atwater, 1999 y 2003, 142-144.) 

¿La creencia de un "más allá" se aplica cuando son encarnaciones seguidas?

Rand Jameson Shields fue golpeado en la cabeza por un hombre  buceando en una piscina.

Aturdido, se aventuró hacia aguas más profundas y se ahogó. 

"El techo del cielo sobre mí rodó hacia atrás para revelar un universo infinito de luz, la tierra debajo de mí disuelta, y yo intuitivamente entendí el propósito de mi alma y la naturaleza del universo espiritual."

Una mujer lo agarró y fue resucitado, sin embargo, durante el año siguiente su alma fue apartada de su cuerpo ochenta veces.

"Me hicieron físicamente ‘volver a experimentar’ sesenta y ocho eventos de vidas anteriores. Treinta y cuatro de estas experiencias fueron de mi vida más reciente, incluyendo todo el período que mi alma pasó entre mi última muerte y mi nacimiento en esta vida. "

Años más tarde él pudo visitar una de las ciudades involucradas y descubiertas, 

"114 piezas precisas de evidencia verificando que cada una de mis treinta y cuatro re-experiencias únicas en la niñez le ocurrieron a este hombre que murió veintiocho meses antes de mi nacimiento, al día. No he encontrado una sola pieza de evidencia que contradiga cualquiera de mis recuerdos de vidas pasadas".

(Atwater, 1999 y 2003, 140-141)

¿Qué hemos de pensar acerca de vidas continuas, una ocurriendo poco después de la otra, en lugar de un individual tomar residencia en algún reino celestial después de morir? ¿O bien, la plena manifestación de un futuro hermano, incluso participando en un evento familiar, mucho antes de que el niño naciera?

Casos excepcionales como éstos son en realidad bastante comunes - como gemelos desaparecidos reapareciendo, fetos abortados que vuelven como niños mayores o adultos,  animales como parte de "los otros mundos" como lo son en este caso. Y aquí hay otra "arruga", hay eventos de grupos que se extienden más allá de las definiciones consagradas por el tiempo de una vida más allá. 

¿Cómo pueden cuatro experiencias separadas ser la misma - y - simultánea? 
Mis primeros encuentros con el fenómeno cercano a la muerte pasó en el Hospital San Alfonso en Boise, Idaho. La mujer que estaba de visita había sufrido un ataque al corazón pero revivió.

Ella estaba blanca de miedo cuando llegué y me dijo que, si bien clínicamente muerta, ella había flotado fuera de su cuerpo y hacia un túnel oscuro que conducía hacia una luz brillante.

Una vez en la luz, vio a un paisaje de colinas áridas, laminadas llenos, rebosantes de gente, como zombis, desnudos de pie, hombro con hombro, sin hacer nada, más que mirarla directamente a ella.

Esto la horrorizó tanto que ella comenzó a gritar y regresó súbitamente de nuevo en su cuerpo. Ella continuó gritando hasta que fue sedada. Mientras la escuchaba a ella, otras dos personas entraron en la habitación, un hombre mayor y una mujer, ambos usando bastones.

Cada uno había sufrido insuficiencia cardiaca al mismo tiempo en el mismo hospital, se consideraron clínicamente muertos, pero fueron resucitados. Ninguno se conocía antes de ser trasladado al hospital, ni tenían el mismo médico.

Se enteraron unos de otros gracias a las enfermeras que escucharon sus extrañas historias - lo mismo que la mujer que estaba de visita - que también coincidía con el de una persona más. No pude ver a este hombre mientras él aún estaba sedado después de gritar incontrolablemente.

Ninguna de estas personas tenía la misma religión, origen o forma de vida. Ninguno tenía amigos comunes o intereses comunes.

Todos habían vivido vidas largas de diferentes grados de dificultad y éxito, y dos estaban todavía casados con su cónyuge original y tuvieron varios hijos adultos. Los otros estaban divorciados.

El único denominador común que pude encontrar después de hacerles un montón de preguntas a ellos o a las personas que los conocían, era que su extraño encuentro con la muerte fortaleció el dolor que ya sentía de culpas y temores profundamente arraigados acerca de cómo habían vivido y lo que habían hecho en sus vidas.

(Atwater, 1988, 14-16)  (Atwater, 1988, 14-16)

¿Por qué 20 personas tendrían la misma experiencia, al mismo tiempo en el mismo lugar?

Arvin S. Gibson compartió conmigo un caso de su donde un equipo de extinción de incendios de 20 personas llamado "peces gordos" sucumbieron todos por falta de oxígeno, al ser atrapados por una repentina ráfaga de llamas cerca de una cima de montaña.

Uno a uno, cada uno de los hombres y mujeres cayeron sobre la tierra, asfixiados. Cada uno de los veinte se vieron dejar sus cuerpos y flotar hacia arriba. Uno de ellos, con el nombre de Jake, miró a un compañero de tripulación que había nacido con un pie defectuoso.

Cuando el hombre salió de su cuerpo, Jake dijo,

"Mira, José, tu pie es recto."

Una luz más brillante que el sol brillando en un campo cubierto de nieve apareció.

Jake se encontró con su difunto bisabuelo, que actuó como guía a través de un largo y extenso escenario cercano a la muerte. Jake pidió quedarse, ya que no quería revivir en un cuerpo horriblemente quemado.

Entonces se le dijo que ni él ni ninguno de sus tripulantes, que optaron por regresar sufriría efectos nocivos del fuego.

"Esto se hizo por el poder de Dios  sobre los elementos que se manifestó", afirmó Jake.

Tras el rescate, cada miembro de la tripulación confirmó el evento mutuo. Algunos afirmaron haber hablado el uno al otro, mientras estuvieron fuera del cuerpo. Por separado, cada una de estas afirmaciones fue verificada.

Todos los involucrados se habían reunido con parientes fallecidos como parte de su escenario, y tuvieron que elegir si deseaban o no volver a la tierra.

(Atwater, 2000, 165-166)

"Mirando" Más allá del velo de la muerte
Es fácil suponer que las cuatro personas que tuvieron coincidentes experiencias infernales se encontraron al morir lo que habían reprimido durante su vida - las emociones negativas que aún estaban "comiéndolos."

Tal suposición estaría en consonancia con los voluminosos escritos de Emanuel Swedenborg, un increíble científico de varios siglos atrás, que también había dominado la capacidad de "ver" más allá del velo de la muerte. Fue su afirmación de que después de que morimos, entramos en los reinos de nuestra propia creación, en base a nuestras actitudes y creencias (Atwater, 2000, 233-235, 424).

Podríamos ampliar esta idea, al deducir que, debido a que las cuentas infernales eran prácticamente idénticas, podría haber existido en ese hospital un tipo de energía (tal vez de previos arrebatos emocionales) que los cuatro inconscientemente activaron de una manera similar de imaginar y plasmar sus profundamente arraigadas creencias.

¿Posible? Sí, pero hay mucho más a considerar. 

La experiencia grupal de veinte bomberos desafía las conclusiones de Swedenborg y de cualquier otro, incluyéndome a mí, que intento vincular escenarios cercanos a la muerte únicamente a las actitudes y creencias de los experimentadores - la idea de que,

"Usted obtiene lo que espera. " 

Lo que parece ser obvio no necesariamente puede ser tan cierto como parece. 

Hay un montón de experiencias compartidas, como entre padres e hijos en el mismo accidente, entre amigos que mueren juntos y reviven de manera similar, entre personas que nunca se conocieron pero se enteraron de sus episodios mutuos años más tarde una vez que empezaron a hacer preguntas.

La gente en  lados opuestos del mundo puede pasar por lo mismo, en el mismo o diferentes momentos, sin embargo, sus vidas separadas, creencias, y sentimientos no coinciden ni tampoco coincidieron nunca - aunque de sus experiencias cercanas a la muerte sí lo hicieron. Y hay casos incluso como lo que le pasó con Nadia McCaffrey.

Nadia era un participante en la investigación original que llevé a cabo con niños experimentadores de estados cercanos a la muerte (Atwater, 1999 y 2003, 86-88). 

Años más tarde, mientras cuidaba de una mujer que se estaba muriendo, que estuvo a punto de morir ella misma después de severos ataques.

Varios días después, todavía en dolor, me llamó e intercambiamos historias.

El resultado fue que las convulsiones de Nadia habían comenzado en el mismo momento en que comenzaron las convulsiones de nuestra nieta Myriam. Cuando Nadia murió, también murió Myriam (de meningitis bacteriana). Las dos se conocieron entre sí en espíritu mientras morían.

Myriam permitió a Nadia a tener otra experiencia cercana a la muerte, esta vez una que aclarase y detallase la misión de su vida. Myriam siempre había sido única en este sentido, porque tenía la capacidad de forzar, empujar, o ayudar a una persona a tener acceso a su propia verdad interior.

La primera experiencia cercana a la muerte de Nadia le había dejado muchas preguntas, especialmente acerca de su propósito de estar viva.

Su segunda, gracias a Myriam, rellenó las piezas que faltaban y la ayudó a poner en marcha un nuevo tipo de hospicio.

(Atwater, 2004, 122-123)

***

• ¿Cómo puede explicarse este incidente?
• ¿O cualquiera de los que he compartido?
• ¿Nuestros momentos al borde de la muerte o mientras estamos clínicamente muertos realmente desvelan una vida del más allá?
• ¿O hay algo más en juego sobre lo que echamos de menos en nuestra gran prisa o deseo aún mayor de acomodar lo que está delante de nosotros y llamarlo como lo que nuestras tradiciones afirman que es?

Episodios Cercanos a la Muerte como Eventos de Crecimiento
Dos pistas, presentes en casi todos los casos en los que he trabajado, me hicieron tirar la noción de "vida eterna." Ya no lo considero relevante. 

Para ayudar a entender por qué digo esto, sigue una presentación de las pistas y mis observaciones.
 

Pista # 1

Casi todas las personas que dicen haber tenido experiencias cercanas a la muerte dicen,

"Tuve lo que necesitaba."

Hasta cierto punto, Swedenborg tenía razón.

Lo que faltaba es lo que la gente realmente quería decir cuando hablaban tales palabras, y la perspectiva más amplia necesaria para interpretar lo que la gente experimentó y lo que él mismo realmente atestiguó.

Siendo literal no siempre es productivo. Es como tratar de ver un aura. Apunte su mirada un poco más allá de lo que está frente a usted y repentinamente empezará a ver cosas que nunca había reconocido antes. Haga lo mismo con la frase: "Obtuve lo que necesitaba", y se dará cuenta, al igual que lo hice yo, que lo que la experiencia cercana a la muerte desarrolla es  el patrón que imita un acelerado "acontecimiento de crecimiento."

La vida insiste en el crecimiento y el cambio. Si bloqueamos estos impulsos, algo va a suceder para desbloquearlos. Eso algo es lo que yo llamo un "evento de crecimiento." 

Un evento de crecimiento es cualquier tipo de giro repentino e inesperado en la vida que gira su alrededor y cambia sus actitudes y expande su mente. Eventos de crecimiento, todos ellos, nos dan la oportunidad de enfrentarnos a nuestro ser interior y ser honestos acerca de lo que encontramos, a vislumbrar realidades más altas, más espirituales, a expandirse más allá de la limitación de las ideas, descubrir lo imposible y experimentar lo "paranormal", para, de algún modo transformarse. 

Creo que la experiencia cercana a la muerte es un evento de crecimiento, tal vez uno de los que parecen "reservados" para las personas que necesitan un "buen empujón" al hacer cambios en su vida.

Aquí está un breve resumen de lo que he encontrado que pone de relieve esto:

La mayoría de los episodios de cercanía a la muerte suceden durante las grandes coyunturas o momentos de estrés inusual en la vida del individuo, cuando sería de gran ayuda una guía o dirección.

Niños pequeños, familiares y cuidadores pueden verse afectados también - en la medida en que es casi como si el niño tuvo la experiencia para ellos. Sin embargo, el grado en que el episodio transforma al joven se hace más evidente a medida que él o ella madura, y puede ser una tranquila pero poderosa directriz en el camino de vida elegido.

Las causas y las condiciones de la muerte pueden reflejar, al menos simbólicamente, el pasado del experimentador o el estado actual de crecimiento psicológico. 
Los saludadores en el umbral de la muerte siempre coinciden (se acomodan a) lo que sea necesario para alertar o calmar al experimentador.

A medida que el episodio se profundiza, el mensaje del escenario es casi exactamente paralelo a las necesidades subconscientes de la persona en ese momento en el tiempo.

Revisión de la vida y  sesiones de "lecciones" cubren el material omitido, ignorado, o que no ha sido aprendido en la vida de la persona involucrada. Reseñas de vida alertan a lo que podría ser el futuro - para bien o para mal.

Después, el comportamiento del experimentador tiende a cambiar hacia cualquier cosa que haya sido desarrollada o parcialmente desarrollada - físicamente en el sentido de sensibilidad nerviosa/función cerebral, y psicológicamente en el sentido de crecimiento/maduración personal - como si cualquier rasgo faltante en el proceso de maduración del individuo ahora está siendo "rellenado".

(Atwater, 2007, 244) 

Cualquiera que sea la verdad de esto, y es posible que nunca se demuestre de un modo u otro, el factor de necesidad es claramente evidente en cuanto al momento, historia, y al resultado de los estados cercanos a la muerte - no en el sentido de la predeterminación, recompensa/castigo, o cumplimiento de un deseo, sino más bien, en términos de una "agenda" subconsciente de un orden superior. 

 

Pista # 2

La frase más repetida de personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte, después de su episodio es que,

"Siempre hay vida." 

Este hecho me impactó.

Si bien es cierto, y creo que lo es, entonces ¿cómo puede haber una vida futura? ¿O un antes de la vida? ¿O cualquier otra cosa, además de l a vida?

Implícito aquí es que de alguna forma, en algún lugar, de alguna manera, eterno y para siempre, la vida existe como una extensión continua de sí misma, que actúa sobre e interactúa dentro de sí misma, siempre consciente, inteligente y sintiente... la vida sin fin.

Indicado también es que nosotros somos esa vida, existente dentro de la existencia de una eternidad con la que se puede contar.

Estas cuatro palabras resumen y explican todo. Ellas nos llevan más allá de las actitudes, los dictámenes, los dogmas, las preferencias, las tradiciones, incluso lo que podemos imaginar. Estas cuatro palabras son como si son la respuesta a una oración. 
Una vez me di cuenta de la importancia de esto, todas las narrativas de los experimentadores con los que me encontré o escuché de oros investigadores tenía sentido. Si usted se permite dar un paso atrás de todas las minucias - quién dijo qué, dónde y bajo qué condiciones - surge una imagen diferente que trasciende las historias individuales de adultos y niños.

Ese "cuadro diferente" describe una inmensidad de la creación de la que somos parte, mientras se centra en las almas que somos, al participar en un viaje de despertar a nuestra identidad y propósito real... lo que la realidad es en realidad. 
Decenas de miles de casos notificados, no sólo en el mundo occidental, sino en toda África, China, India, la Cuenca del Pacífico, Rusia, Israel, Tailandia, Corea, Turquía, desde los habitantes de la selva a los clanes del desierto, desde las espaldas de los corredores de búfalos a los cañones de Wall Street, este fenómeno cercano a la muerte, si se observa cuando se produce en el momento en que lo hace, ofrece una imagen del otro lado de la muerte que refleja lo que la física cuántica trata de descubrir y explicar... que todo es conciencia... y todo lo demás es ilusión.

Con estimaciones de experimentadores corriendo de entre cuatro a cinco por ciento de la población en general en todo el mundo, incontables millones están involucrados. 

El fenómeno es así de generalizado.

Los 12 cielos e infiernos

No es poca cosa, entonces, para nosotros tomar un segundo vistazo a lo que ha sido reportado. El concepto de cielo e infierno cambia cuando hacemos esto. 
Los estados cercanos a la muerte muestran que una vez usted sale de su cuerpo en la muerte, sin importar lo que venga después, en algún momento se encuentra a usted mismo moviéndose o presente dentro de una frecuencia de energía con la que usted resuena. 

Lo que usted encuentra allí corresponde en su mayor parte a lo que usted es capaz de responder, es decir, seres, caracteres, formas, actividades. Estos dominios de frecuencia se asemejan a una "torta de capas" de muchos niveles, cada una separada de la otra por grados de vibraciones más ligeros o más pesados.

Las más pesadas vibraciones más densas sostienen lo que mucha gente llama "infierno" en que consisten en formas negativas o inferiores de pensamiento que residen en las proximidades del plano terrenal.

Aparentemente, usted se mantiene dentro de este rango de vibraciones durante el tiempo que le sirve mejor a su desarrollo como alma. Usted no se va hasta que haya cambiado sus actitudes, pensamientos y sentimientos, y está listo para otra oportunidad de mejorar y avanzar. Las vibraciones más sutiles, más rápidas son las que la mayoría de la gente denomina "cielo" y que también se encuentra en las proximidades del plano terrenal.

Hay un sentido de la beneficio aquí, como si uno ha encontrado su verdadero hogar. Usted deja cualquier nivel de este dominio positivo, de apoyo, una vez usted haya avanzado más como un alma despierta y está más unida en el espíritu. 
He contado a partir de descripciones de experimentadores lo que parece ser la existencia de doce cielos y doce infiernos.

Sin embargo, este "pastel de capas" de frecuencias de energía (capeadas en reinos de pensamiento-forma) parece estar abierto en ambos extremos. No he encontrado nada que indique lo contrario. Afirmaciones de almas para siempre y eternamente atrapadas o condenadas en los niveles más pesados, o tomando el sol en la gloria de la ascensión en los más finos, más ligeros, no se sostienen.

Cuando realmente se estudia la importancia de lo que la gente encuentra en el otro lado de la muerte, se das cuenta que están disponibles ilimitadas posibilidades debido a la energía desatada de los despertares.

A qué grado despierta un alma, se expande la conciencia - individual y universalmente. 
Sí, se reportan "desvíos", a lugares como zonas fronterizas o zonas de sombra donde los individuos en forma de espíritu pueden permanecer. Parece que en algunos casos, en que la personalidad del ego se niega a fusionarse con su alma, el espíritu puede permanecer "aparte" de alguna manera, como perdido, desconectado, confuso, o determinado a cumplir un voto o promesa antes de continuar.

Espíritus de este tipo son a menudo vistos como "fantasmas" por los que todavía están encarnados.

La idea, entonces, de "estaciones de paso" se mantiene en las cuentas cercanas a la muerte, lugares donde residen los espíritus hasta que son, de alguna manera, ayudados.

Estos lugares "generales" parecen ser desvíos necesarios para que uno pueda "sacudirse" libre de aquello que inicialmente obstaculiza. Lo más importante en todo este arreglo de cielo/infierno/frontera, sin embargo, es el factor de resonancia, es decir, "los iguales se atraen." 

Nuestras religiones insisten en que son las obras hechas o no hechas lo que finalmente determinan hacia dónde vamos una vez muertos, sin embargo ninguno de los casos de experimentadores lo valida plenamente.

Su testimonio indica algo más - que la auto-aceptación o el rechazo de sí mismo es lo que crea nuestra "señal" energética.

Tiempo y Espacio, Alma y Dios
El concepto del tiempo y el espacio también cambia cuando tomamos esa segunda mirada.  Experimentadores que han estado cercanos-a la muerte son firmes e inflexibles al afirmar que no hay tiempo ni espacio.

Afirman que todo en el otro lado de la muerte reside en una especie de momento "AHORA" carente de fronteras, límites o definiciones diferentes a las de la relación entre la percepción y perceptores. Tiempo y espacio son vistos como un propósito, no obstante. 

De la mayor parte de las cuentas cercanas a la muerte, el tiempo es experimentado por los individuos como un tipo de espacio "portal" moviéndose a través de espumeantes formas de onda de potencial. Ese brillo proviene de la luz en el proceso de llegar a ser lo suficientemente denso dentro de la "cuna" de espacio para asumir las formas de lo que se denomina materia.

Lo que se hace evidente por el testimonio del experimentador, sin embargo, es que, de una manera pocos pueden entender o explicar, el tiempo no sólo permite, sino que protege la manifestación de la existencia que permite el espacio, por lo que el pensamiento puede reproducirse a sí mismo. 

Es la conciencia. Es como si todo en la vida, cada pequeña partícula de ella, todo con lo que nos encontramos en el otro lado de la muerte, cada "meneo" vibratorio existe como lo hace dentro de un gigantesco procesamiento cerebral de pensamiento... y nosotros somos proyecciones de ese pensamiento, y también lo son los planetas, asteroides, sistemas solares, etc. 

Esto nos lleva a otra forma de considerar el alma.
Los estados cercanos a la muerte iluminan la realidad de alma, nuestra alma, el alma de todo el mundo, y establece al alma como una fuente de energía sin forma o género.

Algunos lo llaman nuestro Ser Superior, y nosotros, como  almas somos inmortales, una extensión de lo divino. El alma es  experimentada como teniendo su propia voluntad, y una agenda más allá de cualquier cosa que podría estar relacionada con el nivel de la personalidad de nuestros egos.

Lo que surge de este descubrimiento es la constatación de que las almas pasan por ciclos de aprendizaje similares en propósito a la gente en la tierra, y que las almas pueden, y a menudo lo hacen, encarnar en grupos para lograr cosas concretas de carácter más amplio. El nivel del alma de nuestro ser es reconocido como poseedor de una memoria perfecta y una comprensión casi increíble de la historia de la creación y de nuestro lugar en el conjunto de su esquema general. 

En este nivel, lo que la mayoría de los experimentadores consideran un nivel superior de ser, la meta de encarnaciones continuas en formas humanas o de otro tipo, parecen ser un adelanto de lo que puede ser experimentado de manera creativa mientras buscamos expandir nuestro papel como co-creadores con el creador.

Abriéndonos camino a través de los picos y valles de la condición humana parece para ayudar en este proceso. Usted obtiene una sensación real de que la vida y la muerte y las formas que tomamos cumplen una voluntad aún mayor para un propósito aún mayor. 
Dicho esto, podemos abordar el tema de Dios o Deidad.
El descubrimiento más grande de la gran mayoría de los que han tenido experiencias cercanas a la muerte es que se dan cuenta de que hay vida en el otro lado de la muerte, es que existe una inteligencia más allá de lo que podemos imaginar – que hay una Deidad. Y que la Deidad o Dios es tan grande, tan poderoso, tan envolvente, que a menudo es descrito por experimentadores como más brillante y poderoso de un millón de soles, existente como una presencia sin necesidad de nombre, identidad o definición.

El mandato bíblico de llamarlo "Yo soy el que soy" es suficiente como referencia. Todo lo que existe se ve que existe dentro de esta Totalidad, esta unidad. Es como si sólo hay una Mente, sin embargo, muchos pensadores.

Esta Mente Única, es a menudo descrita como difundiéndose a partir de una cinta o un campo de matriz de su propia conciencia, abarcando lo que existe de la agitación de su propio pensamiento. Inmutable como la conciencia suprema que es, El Uno aparece siempre cambiante, una vez las proyecciones de su pensamiento adquieren libre albedrío y la infinita variación posible en esa libertad. 

La vida es Dios hecho visible. La genialidad de este tiende a disolver todas las ideas o creencias previas que cualquiera alguna vez haya tenido sobre dictámenes religiosos o caracterizaciones mitológicas.

Una frase favorita que los experimentadores vienen a utilizar es: Somos uno con el Uno  

Al reconsiderar los casos cercanas a la muerte, dese cuenta al hacer esto de que existen cuatro patrones al fenómeno, no sólo uno.

La difusión que sigue resulta si usted toma también en cuenta las desviaciones en el comportamiento del experimentador y sus creencias antes y después de su episodio:

• Experiencia Inicial (muy pocos elementos): Introducción al individuo a otras formas de percibir la realidad... estímulo.
• Experiencia desagradable o infernal (escenarios aterradores): un enfrentamiento con las distorsiones en las propias actitudes y creencias de uno... curación.
• Experiencia agradable o Celestial (escenarios edificantes): una comprensión de lo importante que es la vida y de cómo cada esfuerzo que uno hace cuenta... validación.
• Experiencia Trascendente (extensiones ilimitadas): Un encuentro con la Unidad y la totalidad colectiva de la humanidad... iluminación.

(Atwater, 1999, 133)

Si usted es el objetivo acerca de esta difusión, lo que se ve aquí es un panorama fascinante, no acerca de la existencia de una vida más allá y el hacer y no hacer de la vida, sino de lo que muy bien podría ser el movimiento de nuestra conciencia a medida que evoluciona a través la condición humana a través de las etapas del despertar.

              

Estas etapas del despertar se extienden desde la primera realización de algo más grande, una conciencia inicial, a los enfrentamientos con el sesgo de la percepción, seguido de oportunidades para limpiar y comenzar de nuevo. 

Esto lleva a la felicidad y al éxtasis de auto-validación y el descubrimiento del valor de uno, hasta que por fin llega el momento  cuando se abrazan los reinos ilimitados de la verdad y la sabiduría. 

Todo es cuestión de conciencia, moviéndose en y a través de nuestra historia y  tipos más grandes de historias, como se experimenta  la Una Mente en sí misma a través de variaciones en su pensamiento.

Aún así, no hay más que observar aquí. Presente en las cuentas del experimentador hay un sentido más profundo que rara vez vocaliza esa conciencia en sí, por sí misma, como sí misma, también está despertando y expandiéndose.

Para dar este significado, permítanme citar a Teresa de Ávila, la mística y reformadora española, que, casi al final de su vida, dijo:

"La sensación permanece, de que Dios está en el viaje, también. " 

La invitación aquí es para que nos movamos y pasemos a definir conceptos e ideas de la vida más allá que están centradas en el nacimiento hasta la muerte, y abracemos en su lugar una nueva visión de la vida como una emanación del espíritu en evolución, en su capacidad de manejar la potencia de su fuente.

¿Por qué limitarnos; los experimentadores no lo hacen. Fuente bibliotecapléyades.net/by P.M.H. Atwater, L.H.D.

November 10, 2012
from NewDawnMagazine.com Website

traducción de Adela KaufmannVersión original en ingles